Mort et deuil : traverser la perte et retrouver le mouvement de la vie

Avant de commencer, je souhaiterais d’abord vous souhaiter la bienvenue à chacun, chacune dans ce, dans ce webinaire.
Donc, qui traite d’un sujet effectivement majeur, celui de la mort, du deuil et de la transformation.
Alors je, je, je voudrais d’abord vous présenter un petit peu grosso modo le, le, le plan de, de ce webinaire. Je vais vous montrer comment la mort est présente dans, dans notre vie.
Un passage également sur les cycles de la vie. je vous parlerai également des phases du deuil, des décès traumatiques.
Un sujet aussi qui me tient à cœur, c’est la perturbation des rites funéraires.
Ensuite, la transmission transgénérationnelle de, des deuils, et notamment des deuils qui n’ont pas pu être faits, la peur de la mort.
Et puis, je vous parlerai en dernier lieu de, du stage que je vais animer du cinq au huit novembre à Écully, à côté de Lyon. Voilà.
Alors, on sait à quel point le décès d’un proche peut nous ébranler profondément.
Et cette personne, quelle que soit la nature du lien que nous avions avec elle, eh bien, cette personne-là, elle a traversé le temps avec nous.
Elle a été témoin de, de nos états d’âme, de nos vicissitudes. Elle a été parfois soutenante ou parfois, elle n’a pas été soutenante.
Elle a été présente lors de nos épreuves, celles que nous avons traversées. Et là, soudainement, nous perdons une personne qui nous était importante, qui nous était chère.
Il y a dans cette épreuve un sentiment de, de non-retour, d’impuissance, parce que la mort nous met face à quelque chose d’irrévocable.
Alors, face à cette réalité de la perte, d’une perte permanente, définitive, peut-on adoucir la souffrance? Et que dire de la mort face à la vie?
Alors, j’aimerais citer Christian Bobin, un auteur que j’aime, que j’apprécie particulièrement et qui dit: « La mort n’est pas le contraire de la vie, elle en fait partie. [N.d.l.r. : formule généralement attribuée à Haruki Murakami, dans « La Ballade de l’impossible ».]
» Et c’est dans cette perspective que je souhaiterais parler de, de la mort, non pas comme une rupture absolue, mais comme un processus naturel de transformation fait de passages.
Et des passages qui sont présents tout au long de notre vie. Alors, quand on regarde les choses sous ce prisme, eh bien, on voit que la mort est déjà présente dans la vie.
Lorsque nous entendons le mot mort, nous pensons immédiatement à la fin de la vie biologique.
Et pourtant, vivre, c’est déjà mourir à ce qui a été Et chaque étape de l’existence implique une forme de mort.
Si on fait référence aux alchimistes, par exemple, eh bien la mort n’est pas une fin absolue. En fait, c’est une étape de transmutation.
Et ils l’associent à la phase de ce qu’ils appellent nigredo, l’œuvre au noir. Ça signifie quoi?
Eh bien ça signifie que la matière doit se décomposer, se purifier et mourir pour libérer son essence spirituelle.
Et ce processus repose sur trois concepts: la dissolution, qu’ils appellent solution, c’est-à-dire détruire la forme ancienne. Entendez par là le corps ou l’ego. Et ceci, dans quel but?
Eh bien dans le but de parvenir au chaos primordial.
Et puis en deuxième, deuxième concept, regeneratio, la renaissance, c’est-à-dire recomposer la matière sous une forme noble et immortelle, qui est symbolisée par la fameuse pierre philosophale ou l’élixir de longue vie.
Et puis en troisième, troisième concept, la continuité, c’est-à-dire que rien ne se perd.
La mort physique, en fait, n’est que le prélude à une forme de transcendance, à une, une perfection spirituelle.
Et si on en croit l’existence de l’âme au sens platonicien ou selon certaines religions ou croyances comme le bouddhisme, l’hindouisme ou le christianisme archaïque, eh bien l’âme quitterait ce paradis perdu pour descendre sur Terre et poursuivre son cycle d’incarnation à travers un nouveau passage d’évolution.
Et alors, on se rend compte qu’effectivement chaque étape de l’existence implique une forme de mort.
Par exemple, quand on quitte le ventre de sa mère pour naître au monde, quand on quitte l’enfance pour aller dans l’adolescence quand on devient parent quand on change de métier, en quittant une maison qu’on aimait beaucoup, en perdant une relation lors d’un divorce, d’une rupture, en perdant un être cher, bien sûr, un animal aussi, en traversant une longue période de vie, par exemple, on passe à autre chose, en renonçant à certains rêves bien sûr, en vieillissant.
Et puis il y a aussi des morts intérieures. par exemple, mourir à des croyances à une image qu’on avait de soi, à des attentes, à un rôle qu’on se jouait, à d’anciennes blessures.
Et voyez-vous, ces, ces, ces morts symboliques sont souvent douloureuses. Mais au final, eh bien, elles rendent possible davantage de liberté parce qu’elles nous ouvrent autre chose.
Alors, vous pourriez vous poser cette question, nous pourrions nous poser cette question: que suis-je appelé à laisser mourir aujourd’hui pour permettre à davantage de vie de circuler en moi?
À chaque fois que quelque chose s’achève, c’est pour permettre à autre chose d’arriver, à autre chose de naître.
Et en effet, voyez, voyez-vous, sans ces petites morts, il n’y aurait pas d’évolution. Alors qu’est-ce qu’on constate? On constate, eh bien, que le vivant fonctionne par cycles.
Et en effet, regardez, la nature enseigne ce principe en permanence. les feuilles tombent la graine disparaît dans la terre, la chenille devient chrysalide pour devenir papillon.
Et l’hiver qui semble figé, qui semble immobile, eh bien, il nous prépare déjà au printemps. Et en fin de compte, dans le vivant, rien ne disparaît sans qu’un autre mouvement ne se prépare.
Et cette image-là est particulièrement parlante dans notre approche biodynamique, qui s’appuie sur les lois naturelles du cycle de la vie.
Et dernièrement, j’écoutais un podcast sur le, la thématique des, du cycle et, et j’ai retenu cette phrase qui, qui vraiment a fait sens en moi: nous sommes des êtres cycliques dans un monde linéaire.
Alors qu’est-ce que ça veut dire? Ça veut dire que nous fonctionnons dans cette société de façon mécanique, alors que dedans nous, eh bien, nous sommes des, nous sommes des saisons.
Nous sommes des passages, nous sommes des lunes, nous sommes des marées, nous sommes des, des inspirations, des expirations. Et en psychologie biodynamique, on parle du cycle vasomoteur.
Alors qu’est-ce que c’est? Et bien ça décrit le mouvement naturel, voyez, d’expansion et de contraction, de retrait.
Et c’est une oscillation permanente qui existe dans tout organisme en bonne santé.
Et Gerda Boyesen, donc la fondatrice de la psychologie biodynamique, s’est beaucoup appuyée sur cette observation.
C’est-à-dire que la vie ne fonctionne pas sur un état de tension permanent, mais sur une alternance de mouvements. En fait, la vie, je répète, est un mouvement, mouvement d’expansion et de retrait.
On imagine souvent, voyez, la vie comme un, comme une ligne qui va toujours de l’avant. Le vivant ne fonctionne pas comme ça, il fonctionne autrement. Il avance par cycles.
Et chaque cycle comporte deux mouvements complémentaires. Donc un mouvement d’ouverture, d’expansion, de croissance et un mouvement de retrait, de repos et d’intégration.
Et c’est le principe même du cycle vasomoteur. Et on le retrouve partout. Voyez, le cœur se contracte, puis se relâche. Les poumons inspirent, puis expirent.
Les muscles se tendent, puis se détendent. Le jour succède à la nuit. L’hiver laisse place au printemps.
Donc la vie ne réside pas dans l’expansion permanente non plus, mais dans la capacité à passer librement d’un mouvement à l’autre.
Et peut-être que cette phrase de Christian Bobin, eh bien écoutez: « La mort n’est pas le contraire de la vie », eh bien participe de ce mouvement et rejoint notre vision biodynamique.
Parce que chaque fin, chaque fin prépare une transformation. Chaque lâcher-prise crée l’espace d’un nouvel élan. En fait, la mort fait partie du cycle du vivant.
Donc si on voit les choses dans cette perspective, eh bien la mort n’est plus un accident extérieur au vivant. En fait, elle représente l’ultime retrait.
Alors, certes, les ruptures, les fins viennent interrompre cette oscillation naturelle. Et qu’est-ce qu’on voit?
Eh bien que lorsque la perte dure émotionnellement, eh bien, ou qu’elle est traumatique, on voit que certaines personnes restent comme figées, voyez, suspendues dans le temps.
C’est comme si elles étaient bloquées, vous voyez, dans une phase du cycle. Voyez, imaginez le cycle comme un cercle. Hop, blocage à un certain niveau du cycle.
En fait, elles n’arrivent plus à avancer et le système reste en alerte. C’est-à-dire que le corps retient. Et les émotions ne trouvent plus leur chemin naturel.
Un patient me disait: « Quand ma femme est morte, je n’ai pas pu pleurer. Les larmes ne sortaient pas. J’étais ailleurs. » Et là, on voit que le cycle est interrompu.
C’est-à-dire que l’organisme n’arrive plus à accomplir complètement son mouvement de digestion émotionnelle. Et alors, la souffrance reste en attente dans le corps.
Alors que va faire le thérapeute biodynamique? Ben, il ne va pas forcer le patient à faire son deuil. Il va l’accompagner. Il va prendre le temps de l’écoute.
Il va l’aider à recréer des conditions dans lesquelles le vivant peut reprendre un, un mouvement spontané et peu à peu, grâce au toucher compatissant, grâce au toucher consolateur, l’aider à ce que sa respiration retrouve son amplitude, que les tissus relâchent, que le processus végétatif se réactive.
Et alors là, là, les émotions peuvent recommencer à circuler. Il va pouvoir exprimer sa tristesse, sa colère son impuissance et expurger toutes ses émotions.
Et nous, thérapeutes biodynamiciens, eh bien, on va accueillir tout ça.
Et il sera possible, avec son accord, de lui proposer, et c’est ce que je fais, un rituel pour traverser le deuil, pour boucler le cycle émotionnel du deuil.
Alors maintenant, j’aimerais vous parler des phases du deuil.
Parce que quand on parle du deuil, on fait souvent référence à Elisabeth Kübler-Ross, qui était une psychiatre suisse et qui a œuvré en faveur de l’accompagnement des mourants.
Vous en avez sans doute entendu parler.
Et elle, elle distinguait cinq phases dans le deuil qu’elle avait attribuées non pas aux, aux endeuillés, non pas aux membres de la famille du défunt, mais pour les malades en fin de vie.
Alors après, ces cinq étapes du deuil ont été étendues à ceux qui ont perdu un être cher, bien sûr, et plus largement même détournées à toutes sortes de situations qui indiquent, voyez, une, une rupture, une séparation une perte.
Alors la première phase, elle l’appelait le déni, c’est-à-dire qu’il y a un choc initial, un refus inconscient d’admettre la réalité. Pourquoi?
Ben pour se protéger d’une douleur qui est trop forte. Deuxième phase: la colère. Il peut y avoir une révolte, une frustration face à l’injustice de la perte.
Et elle est souvent, voyez, dirigée contre soi, contre les autres aussi ou contre la, le, la vie en général, Dieu. Voilà. Et puis il y a le marchandage.
Et là, quand on en est là, c’est que il y a une tentative de négocier avec l’irréversible. Et on a des, des, des pensées du type: « Ah, si j’avais fait autrement ».
En fait, on est à la recherche d’un espoir complètement illusoire. Et puis, une autre phase est la dépression.
Il y a une tristesse profonde, un abattement, voyez, une, une prise de conscience très forte, voyez, réelle, cette fois-ci, de la perte et du vide.
Et puis, il y a une autre phase qu’elle avait appelée, donc, l’acceptation. C’est-à-dire que là, on va vers un apaisement progressif.
On intègre, voyez, peu à peu la, la perte dans la vie et on a une capacité à regarder, à regarder l’avenir plus, plus sereinement.
Alors, cette représentation que je viens de vous expliquer peut être utile pour comprendre la diversité des émotions que nous pouvons traverser.
Mais il est important de préciser quand même que ces étapes-là ne sont ni obligatoires ni véritablement chronologiques.
Parce qu’elles peuvent se mélanger, elles peuvent se chevaucher revenir, disparaître, réapparaître, voyez.
En fait, on peut se sentir un jour apaisé, puis un autre jour, on retombe, voyez, dans, dans, dans cet abîme de tristesse voyez.
Donc, on peut éprouver aussi de, de, de, de la colère longtemps après avoir eu le sentiment d’avoir accepté la disparition, hein.
C’est pourquoi, plutôt que l’acceptation, je préfère parler d’adaptation, voyez, une phase d’adaptation.
Et il ne s’agit pas si vous voulez de, d’accepter la mort comme si elle devenait acceptable.
Il s’agit plutôt, peu à peu, ben d’apprendre à vivre avec cette absence et avec la nouvelle réalité qu’elle impose.
Les recherches contemporaines sur le deuil montrent que celui-ci ne consiste pas uniquement à se confronter à la perte. Effectivement, la personne endeuillée oscille entre deux mouvements.
D’une part, elle doit faire face à l’absence et à la douleur liée à la mort de l’être cher, et d’autre part, elle doit s’adapter progressivement à une vie qui a changé et continuer à faire face aux réalités du quotidien.
Donc, il me semble, vous me direz ce que vous en pensez, que le deuil n’est pas quelque chose qu’on termine un jour définitivement.
La personne disparue continue à occuper une place dans notre histoire. Et avec le temps, la douleur peut changer de forme. Elle devient moins envahissante.
On peut retrouver la capacité, voyez, de, de vivre, de rire, d’aimer, voyez, de, de faire des projets, mais sans pour autant oublier celui ou celle qui est parti.
Alors, il y a quelque chose dont– qui n’est pas mentionné dans ce, dans ces, ces étapes, et il y a cette notion du pardon qui est un vaste sujet aussi, parce que dans le deuil, il peut rester aussi des, des choses qui ont été– qui sont inachevées.
Par exemple, une parole qui n’a pas été dite, une blessure, une colère, un regret, une culpabilité. Parfois même une, une relation qui n’a jamais pu trouver d’apaisement.
Donc le, le pardon peut apparaître comme un chemin possible. Mais pardonner ne suffit– enfin, ne, ne signifie pas oublier, excuser ou nier ce qui a été vécu.
Il n’est jamais une obligation au deuil. Et parfois, le pardon s’adresse à l’autre. Je reconnais ce qui m’a blessé et je choisis de ne plus laisser cette blessure continuer à vivre en moi.
Et parfois, il s’adresse à soi-même, hein. Je peux très bien me dire: « Je me pardonne de ne pas avoir su, de ne pas avoir pu, de ne pas t’avoir dit, de n-, de ne pas avoir été autrement ».
Et parfois, il n’y a pas de pardon à trouver hein. Il y a simplement, selon moi, à reconnaître ce qui a été et déposer ce qui peut l’être.
Et puis, accepter que certaines histoires, et ben, restent imparfaites.
Le pardon peut alors, alors devenir non pas une réconciliation avec le passé, mais une libération du lien douloureux que nous entretenons encore avec lui.
Et puis parfois, donc, le, le deuil peut rester en suspens. Parce que le travail du deuil indique, implique de pouvoir alterner entre deux dimensions.
C’est-à-dire accueillir la douleur et le manque tout en retrouvant peu à peu la capacité de vivre, d’agir et de construire une nouvelle réalité, et ce, malgré l’absence.
Et dans notre société, dans notre société, comme elle est, vous voyez comment elle est, avec la vie tumultueuse que vivent les gens, eh bien il n’y a pas de temps pour vivre pleinement un deuil.
Vous voyez, les congés pour deuil, si je ne m’abuse hein, il me semble, sont de deux jours en général. Ce qui est peu. [N.d.l.r. : en France, le Code du travail prévoit au minimum trois jours pour le décès d’un parent ou d’un conjoint, davantage pour le décès d’un enfant.] Et on se retrouve avec des gens qui ensuite avancent péniblement.
Et on sait à quel point, vous l’avez sans doute vécu, c’est sûr, les gens accusent une fatigue intense après le décès d’un proche.
Et puis, si le défunt avait une fonction de soutien, eh bien alors là, et je le vois dans mon cabinet, le risque d’effondrement est possible. Pourquoi?
Parce que, parce que sa disparition laisse un vide immense, un vide qui est difficile à penser. D’où l’importance de s’assurer de soutien pour l’endeuillé par la famille, les amis, les collègues.
Et voyez-vous, une multitude de, de, d’émotions peuvent traverser les personnes endeuillées.
Le chagrin, bien sûr, la colère, la rage, la peur, de la terreur aussi, de la honte, de la culpabilité, de l’impuissance, de l’anxiété.
Et puis il y a aussi ce qui est tu, l’indicible, qui peut être en lien avec des choses cachées.
Et là, on parle, si vous voulez, de tout dépend de la, de la nature de, de, de la relation, de la complexité des secrets aussi, des manquements, tout ce qui est générateur de honte et de culpabilité.
Eh bien, on peut observer aussi, vous voyez chez, chez, chez des personnes endeuillées, des ruminations aussi. Vous voyez, c’est des pensées récurrentes autour de la mort.
Et il arrive que la personne soit anesthésiée, paralysée, voire confuse. Et alors là, ça indique bien souvent un état traumatique.
Dans l’évolution, on retrouve souvent dans le cycle d’une année une forme de syndrome anniversaire.
Vous voyez, tous ces événements qu’on a partagés avec, avec le défunt le, le, les Noëls, les anniversaires, vous voyez, les fêtes, les vacances, hein.
Eh bien, il va y avoir une activation du deuil à ces moments-là. Et généralement ces phénomènes diminuent d’année en année. Et ils sont particulièrement, alors traumatiques.
C’est-à-dire que oui, vous avez donc affaire à des, à des décès traumatiques. C’est-à-dire, quand je parle de décès traumatique, je pense à des morts brutales des morts inattendues, hein.
Comme, comme, comme par exemple, la mort d’un enfant un accident, vous voyez, par exemple, combien de jeunes meurent dans des accidents de moto, de voiture.
Vous voyez, ça peut être un suicide, une disparition, vous voyez, dans des circonstances violentes, avec, comme les attentats, ou encore une mort sans possibilité de retrouver le corps.
Eh bien, dans ces situations, la personne doit non seulement faire face à la perte de l’être aimé, mais, mais également aux circonstances liées à, à cette mort.
Donc, il va y avoir des souvenirs envahissants. Dans ce cas-là, vous voyez, des, des, des images, des cauchemars, des conduites d’évitement.
Je pense à, à certains patients aussi, des conduites à risque une, une culpabilité énorme ou une honte qui peuvent venir compliquer, justement, le déroulement de ce processus du deuil.
Prenons par exemple le suicide. Et ben, ça peut provoquer une multitude d’émotions contradictoires.
Bien sûr, la tristesse de la séparation, mais aussi la colère contre le défunt, la colère contre soi-même, le sentiment d’abandon, des questions incessantes, par exemple: mais pourquoi?
Est-ce que j’aurais pu faire quelque chose? Et parfois une profonde culpabilité.
Puis il existe aussi des deuils dont on a longtemps peu parlé, dont on parle moins, c’est celui des enfants morts in utero, par exemple, ou les enfants mort-nés.
Eh bien, cette cette perte peut être particulièrement douloureuse parce que l’enfant a parfois été peu reconnu socialement comme une personne à part entière.
Et pourtant, pour les parents, ben cet enfant, il a bien existé. Il a existé dans leurs pensées, dans leurs rêves, dans leurs projets.
Il a existé dans le corps de la mère qui s’était préparé à, à, à l’accueillir.
Il avait il avait parfois un prénom une place imaginée dans la famille, une histoire que, que les parents avaient commencé à écrire, vous voyez, hein en, en décorant le le la petite chambre, en préparant le berceau, vous voyez, toutes les, les petits-, les petites affaires.
Et pendant longtemps, les parents étaient encouragés à tourner la page rapidement. De toute façon, il n’était pas viable. Et puis vous en aurez un autre.
Mais un autre enfant ne remplace jamais celui qui est mort. Et dans les années soixante, soixante-dix, notamment, les parents n’étaient toujours pas accompagnés dans cette épreuve.
Il arrivait que, que la mère ne puisse même pas voir, voyez, voyez-vous, le, l’enfant, que le père soit peu ou pas du tout reconnu dans sa souffrance et que les rituels permettant de dire au revoir soient absents.
Alors comment faire son deuil lorsqu’on n’a pas pu voir son enfant, qu’on n’a pas pu le toucher, qu’on n’a pas pu lui donner un prénom, qu’on n’a pas pu lui dire au revoir ou simplement pleurer avec ceux qui vous entourent?
Et à la douleur de, de la perte peuvent s’ajouter, là, de la même manière, la culpabilité, la honte, la peur d’avoir fait quelque chose de mal.
Et puis on a cette terrible question: mais, mais est-ce que c’est de ma faute? Et ces émotions peuvent rester longtemps silencieuses.
Et alors beaucoup d’éléments interviennent dans, dans les caractéristiques du deuil.
Vous voyez, aussi la, la relation au, au défunt, les circonstances de la mort, hein, j’en ai parlé, puis les deuils répétés. Vous voyez? À un jeune âge, par exemple.
Les deuils répétés, je pense quand je, nous construisons les arbres psychogénéalogiques avec, avec les patients, de voir que dans toute une lignée d’hommes, par exemple, pendant quatre, cinq générations, vous avez des hommes qui se pendent, par exemple.
Vous voyez? et puis il y a la perturbation des rites funéraires. Alors, je voudrais m’arrêter là sur ce point.
Alors, vous vous souviendrez sûrement facilement d’une période récente qui fut particulièrement difficile pour un grand nombre de citoyens.
C’est la, la fameuse pandémie du COVID19 qui a profondément bouleversé les rites funéraires et privé des milliers de familles de la possibilité d’accompagner et d’honorer dignement leurs morts.
Alors, peut-être que nous avons mis de côté avec le temps ce caractère profondément traumatique de cette période, et à juste titre.
Et pourtant, dès avril 2020, les personnes décédées du COVID19 ne pouvaient plus bénéficier des toilettes mortuaires et leur corps n’était plus présenté à leurs proches dans les conditions habituelles que nous connaissons.
Et dans l’urgence des protocoles sanitaires, qui étaient extrêmement stricts, rappelez-vous, ont été mis en place des, des, des, des choses très précises qui avaient comme but de, de limiter la propagation du virus.
Et tous ces protocoles-là ont profondément bouleversé les pratiques funéraires traditionnelles. C’est-à-dire que pour moi, on a attaqué le sacré.
Un autre sujet grave qui s’inscrit dans le même esprit, mais nous prendrait nous prendrait trop de temps, mais je je j’ai besoin quand même d’en parler, c’est cette nouvelle loi sur la, la fin de vie ou la loi sur l’euthanasie qui vient d’être promulguée ce dix-huit août et qui, pour moi, participe de l’inversion des valeurs et de cette dimension sacrée de l’existence.
J’appelle ça une involution et cette involution pourrait modifier profondément notre rapport à la vie et à la mort. Alors, revenons à cette période COVID. Donc, qu’est-ce qui s’est passé?
Bien, les familles se sont retrouvées privées de gestes essentiels, de voir son proche, le toucher, lui parler, être présent auprès de lui dans les derniers moments, lui dire au revoir.
Ou encore se réunir pour lui rendre hommage. Eh bien, cette rupture brutale avec les rites habituels a pu avoir des conséquences importantes sur le processus du deuil.
Pour certaines personnes, il s’est agi d’un deuil empêché. Eh bien moi, je dirais que c’est un deuil qui est volé.
Dans la mesure où elles n’avaient pas pu accomplir les gestes et les rituels qui permettent symboliquement de reconnaître la mort et de commencer à s’en séparer.
Et le confinement, donc toutes ces restrictions sanitaires, la distanciation physique, rappelez-vous, ont ainsi créé des situations particulièrement douloureuses pour les familles.
Comment faire ses adieux lorsque on ne peut ni voir, ni toucher, ni accompagner son proche?
Comment prendre réellement conscience de sa mort lorsque les circonstances empêchent des gestes qui permettent habituellement de, de l’intégrer à la réalité?
Peut-être certains pourront témoigner tout à l’heure. Peut-être que certains ont vécu cette période.
Et c’est d’ailleurs l’une des raisons qui m’ont amenée à proposer ce stage autour de la mort et du deuil.
Et en tant que thérapeute, j’ai accompagné des personnes endeuillées qui n’avaient pas pu dire au revoir à leur père, à leur mère, à leurs grands-parents ou à d’autres proches.
Et comme je vous le disais, elles n’avaient pas pu les toucher, leur parler, les accompagner. Et donc, ni participer au rite qui entoure habituellement la mort.
Et là, on peut saisir, voyez, même par visio, voyez, le sentiment de, d’impuissance, le désespoir, voyez. Et parfois l’immense culpabilité vécue par les proches.
Je n’ai pas été là, j’ai, j’ai, j’ai pas pu, j’ai pas pu l’accompagner, j’ai pas pu lui tenir la main.
Donc autant d’expériences susceptibles de laisser une empreinte particulièrement douloureuse et traumatique dans ce processus du deuil.
Et face à la grande détresse de certains patients que j’accompagne à distance, donc, en visioconférence, j’ai proposé de recréer chez eux, autant que possible, un espace qui permettait de, de symboliser en fait ce qui n’avait pas pu être vécu in vivo, enfin physiquement.
Donc il pouvait s’agir par exemple de créer, je proposais un, de créer un espace chez soi, un espace symbolique, un espace sacré, avec une photographie du défunt, réunir les membres de la famille autour de cet espace.
Et plusieurs propositions avaient été faites: d’écrire ensemble un texte pour honorer la personne décédée de choisir, d’écouter une musique qu’elle aimait particulièrement, de regarder des photographies, d’évoquer des souvenirs partagés, de relire des lettres, des écrits qui lui appartenaient voyez, de déposer auprès de sa photographie un objet qui avait une signification particulière pour, pour cette personne.
Et puis s’adresser directement au défunt, lui parler, allumer une bougie, prier pour les personnes qui sont croyantes ou se recueillir pour les personnes qui ne sont pas croyantes.
C’est-à-dire prendre un temps de silence et surtout partager ensemble des souvenirs. Voyez, se raconter des anecdotes autour de la personne disparue, même des anecdotes où ça riait, ça jouait.
Et alors, toutes ces lettres, tous ces, toutes ces photographies, tous ces, tous ces objets personnels peuvent prendre une autre dimension.
Parce que ils deviennent des supports symboliques du lien avec la personne décédée. Et ça permet de maintenir une continuité du lien tout en intégrant progressivement son absence.
Alors bien entendu que ces rituels ne remplacent pas ce qui peut être vécu au moment du décès, bien sûr, mais, mais ils peuvent offrir cet espace sacré pour reconnaître la mort, pour exprimer les émotions, pour rendre hommage au défunt et permettre à la famille de vivre collectivement un moment qui lui a été brutalement retiré, volé.
Pour certaines personnes que j’ai accompagnées, eh bien, ces rituels ont constitué vraiment une manière de traverser cette période difficile et atypique, et de remettre en mouvement ce processus du deuil qui avait été profondément perturbé par par ces circonstances.
Puis il y a un autre sujet qui sera abordé au cours du stage que j’anime, c’est la transmission transgénérationnelle du deuil.
Parce que dans certaines approches de la psychogénéalogie, on considère que des expériences douloureuses qui n’ont pas pu être élaborées peuvent continuer à laisser une trace dans la mémoire familiale et influencer de manière inconsciente les générations suivantes.
Donc l’idée est qu’une histoire qui n’a pas pu être racontée Eh bien, elle va chercher à, à, à trouver une place.
Donc, on reste, on peut rester bloqué pendant plusieurs générations dans des deuils qui ne sont pas faits.
Et ce qui n’a pas pu être dit, parfois, peut se manifester autrement, voyez, dans des silences, dans des comportements, dans des répétitions, dans des peurs puis dans une forme de loyauté, dans, dans, dans la manière qu’a la famille d’en parler.
Vous voyez, on n’en parle pas de ces morts. Et j’aimerais reparler de des thèmes de la crypte et du fantôme.
J’en avais déjà parlé lors de, de mon premier webinaire sur la sexualité transgénérationnelle et j’avais donc évoqué Nicolas Abraham et Maria Torok, qui ont proposé donc ces notions de crypte et de fantôme et également Jodorowsky, pour penser la transmission psychique de certains traumatismes et des deuils non élaborés.
En fait, la crypte, c’est quoi?
Il faut la comprendre un peu comme une sorte d’espace psychique familial dans lequel reste enfermé ce qui n’a pas pu être dit, ce qui n’a pas pu être partagé ou pensé.
C’est une espèce de caveau familial inconscient, on va dire.
Et le fantôme, lui, désigne, c’est une métaphore, bien entendu hein, ce qui peut continuer à se manifester chez les descendants à partir de cette histoire qui est restée silencieuse.
Donc, il ne s’agit pas bien sûr d’un, d’un mort qui revient. Il n’y a pas de revenant, hein, littéralement, hein voilà, qui reviendrait dans la vie des descendants.
Non, il s’agit plutôt de comprendre comment une histoire familiale non élaborée peut continuer à produire, et bien des, des effets chez ceux qui viennent après, chez les descendants.
Alors, comment ça se manifeste? Et bien, les manifestations sont, sont très diverses.
Vous voyez, par exemple, une, une personne, je pense à une patiente, là, qui pendant plusieurs mois, pleurait, pleurait, pleurait, pleurait pratiquement toute la séance.
Donc ces, ces, ces personnes peuvent ressentir une, une tristesse profonde sans parvenir à, à comprendre l’origine ou avoir l’impression de ne pas avoir le droit d’être heureux, d’être heureuse, d’éprouver, par exemple, des difficultés à faire certains deuils ou à ressentir une fidélité, on va dire, bizarre, étrange, à quelqu’un qu’elle n’a pourtant pas connu.
Eh bien, on va aller voir les dates. Vous voyez, quand on monte, on fait un travail sur les mythes en psychologie biodynamique. Moi, je pousse un peu plus loin, vous voyez, en psychogénéalogie.
Hein, on va aller voir les dates, les prénoms certains événements familiaux qui vont se répéter. Et puis, on va on va voir aussi ce, ce fameux syndrome du gisant.
Alors, ce, qu’est-ce que c’est? c’est, c’est, c’est un, c’est un concept qui a été créé donc par Salomon Sellam.
Vous voyez, imaginez, par exemple, dans une famille, un bébé, un enfant, vous voyez, souvent un jeune ou un jeune adulte qui meurt de façon brutale.
Eh bien, ce décès est vécu d’une façon inacceptable pour la famille. Et bien sûr, notamment pour la mère hein, mais voilà.
En fait, dans les morts d’enfants, vous voyez, le deuil, parfois, reste impossible à faire.
Et alors, selon Sa-Salomon Sellam, une personne est gisante quand sa date de naissance ou de conception est reliée à la date du décès d’un de ses ascendants ou encore quand la personne porte le même prénom ou en deuxième ou en troisième.
Et donc, comme je vous le disais, pour ce faire, on a besoin de con-, de construire et d’avoir l’arbre généalogique. Alors, quels symptômes ou réactions peuvent présenter les descendants?
Et bien, il va y avoir des réactions émotionnelles fortes lorsque une personne évoque un ancêtre ou un événement familial.
On va avoir, par exemple, une voix qui change, des larmes qui apparaissent soudainement ou une émotion disproportionnée par rapport à, à, à ce qu’on aurait pu sentir, par exemple, vous voyez.
Alors, bien sûr que tous ces éléments ne constituent pas, soyons précis, à eux seuls, la preuve d’une transmission transgénérationnelle, mais ils peuvent comment dire devenir des portes ou des fenêtres d’entrée pour aller explorer l’histoire familiale et ce qui a pu rester dans le non-dit.
Alors, est-ce qu’une histoire peut se répéter? Bien, au niveau transgénérationnel, on peut observer également des répétitions.
Donc, comme on voit, les prénoms, les dates, les circonstances de décès, les événements et qui semblent, vous voyez, se faire écho d’une génération à une autre. Et ça, on le voit assez souvent.
Et ces répétitions, effectivement, sont troublantes. Alors ça signifie pas, si vous voulez hein, qu’un descendant est destiné à reproduire l’histoire d’un ancêtre systématiquement.
Elles peuvent plutôt, vous voyez, nous inviter à nous demander: mais qu’est-ce que, qu’est-ce qui dans cette histoire, qu’est-ce que dans cette histoire familiale, ça cherche encore à être reconnu?
Et c’est cette question-là qui me paraît intéressante. Alors comment remettre du mouvement là où quelque chose est figé?
Ben la première chose, qui est souvent simple, mais en même temps difficile, c’est de, c’est de, c’est d’en parler, c’est de pouvoir en parler.
Dire le nom de la personne disparue, raconter son histoire et évoquer les circonstances de sa mort, et bien, ça permet aux émotions d’exister.
Vous voyez, de sortir de ce cycle dont je vous parlais tout à l’heure, du figement. Et parfois, une famille a besoin de retrouver la possibilité aussi de pleurer ensemble.
Et lorsque cela est possible et que ce, cela semble juste pour les personnes concernées, eh bien, les rituels vont aider. Ça peut être une cérémonie, ça peut être une visite au cimetière.
Pendant qu’on est, qu’on est au cimetière, on peut lire par exemple un texte, un poème.
Ou on peut demander au, au curé, hein, quand on est chrétien, par exemple, une messe pour ceux qui sont croyants.
Ou alors planter un arbre en mémoire de la personne disparue, allumer une bougie. Simplement prendre un moment pour lui parler. En fait, il n’existe pas un rituel, il en existe plein.
Il suffit de se laisser inspirer et d’ouvrir son cœur. Donc l’important, c’est qu’il ait du sens pour ceux qui le vivent.
On peut bien sûr écrire une lettre à la personne disparue, lui dire ce qu’on n’a jamais pu lui dire de son vivant, vous voyez, sa colère, son amour, ses regrets, les manques, les questions.
Et lorsque la personne n’a pas été connue directement, ça peut être un arrière-grand-parent, par exemple, vous voyez, un enfant qui est mort avant sa propre naissance, un membre de la famille dont on ne parle plus, qu’on exclut, par exemple.
Eh bien, on peut lui écrire à partir de ce que l’on sait de son histoire ou de ce qu’on ressent aujourd’hui. Et effectivement, l’objectif, ce n’est pas d’effacer le passé.
En fait, il s’agit de redonner une place à ce qui avait été laissé sans place. Et ceci afin que chacun puisse reprendre la sienne.
Et ça, on le fait, par exemple, souvent grâce à des outils comme la constellation familiale ou des protocoles, des rituels ou psychodrames, vous voyez.
Voilà, de diverses manières, on peut le faire. Alors, je dirais donc la même chose pour les ancêtres qui ne sont pas revenus de la guerre, par exemple.
Vous voyez, on en voit dans les, dans les arbres, des gens qui ont été portés disparus, hein.
Ceux qui ont eu à souffrir, par exemple, des génocides, comme je– pour les enfants morts de façon précoce aussi, les fausses couches aussi, vous voyez.
Il peut y avoir une identification à la souffrance. On le voit chez certains patients, vous voyez, à la non-vie. Et effectivement, il y a des mémoires traumatiques intergénérationnelles.
Et là, je pense aux descendants du, de la Shoah ou du génocide arménien ou de la guerre d’Espagne. 1936, on célèbre cette année les quatre-vingt-dix ans de la guerre d’Espagne.
Beaucoup d’Espagnols qui ont disparu. Hein. Et donc, les descendants vont présenter des signes psychiques ou somatopsychiques. Et là, je vous renvoie aux recherches faites en ethnopsychiatrie.
L’ethnopsychiatrie, c’est Devereux, c’est Tobie Nathan. Et puis une, une psychanalyste qui s’appelle Nathalie Zajde, qui a écrit Enfants de survivants. Voilà.
Donc ce sont des familles qui, comme pour la période Covid, n’ont pas pu enterrer leurs morts et n’ont pas pu faire de rites funéraires, donc n’ont pas pu avoir de corps à pleurer.
Et là, le processus du deuil est bloqué sur plusieurs générations.
Et dans cette étude-là, réalisée par Nathalie Zajd, eh bien, on a observé chez les survivants, dans certaines familles, des manifestations telles que l’anxiété, vous savez, cette anxiété généralisée, hein, de, de, de, des phénomènes de dépression, de l’hypervigilance, par exemple.
Et puis une forte préoccupation qui concerne tout ce qui– toutes les questions de, de survie, de transmission.
Alors, tout cela ne signifie pas que tout descendant d’un survivant va être traumatisé, soyons clairs.
Il faut éviter de présenter comme, comme une certitude l’idée selon laquelle un souvenir traumatique Serait transmis biologiquement tel quel, vous voyez.
Même si les recherches sur l’épigénétique sont intéressantes.
Voilà, mais, mais elles ne permettent pas, vous voyez, d’affirmer, vous voyez qu’il y a pas de, de, de–, elles ne permettent pas d’affirmer que que que le traumatisme de Nagel est inscrit dans le gène du petit-fils.
La transmission peut passer par, par d’autres voies hein, des récits familiaux, des modes éducatifs, etc. le silence, la honte, la culpabilité, etc. Et puis, il y a la peur de la mort.
Et dans ce vaste thème de la mort, il ne, il ne, il nous faut parler de de de la mort qui bien souvent est une, une peur de la perte du lien.
Car ce que nous redoutons, ce n’est pas uniquement la mort. Qu’est-ce qu’il pourrait y avoir derrière la mort?
Eh ben, il y a la peur de la, de la séparation, la peur de l’inconnu, la peur de l’abandon, la peur de voir son corps se dégrader, par exemple, vous voyez. La peur de la disparition des liens.
Voilà. Et puis là maintenant… Alors, je, je te coupe, j’ai, j’ai pas osé jusqu’ici parce que c’était c’était passionnant, fluide, très agréable à écouter. Le temps passe.
Le temps passe parce qu’on est déjà pratiquement à l’heure. Donc…
Alors, je, je vais faire vite par rapport au stage que j’anime parce que j’aimerais juste de de donner quelques mots hein concernant ce stage.
Parce qu’il va être question d’acceptation, de, de consoler son cœur de de se relier à plus grand que soi, de se relier à ce qu’on appelle le noyau sain.
Parce que l’épreuve de la perte, effectivement, nous transforme profondément, mais elle ne détruit pas notre essence. C’est ça que je voulais dire.
Et parler de la mort, ça ne revient pas à se détourner de la vie. Voilà.
Il va y avoir beaucoup de de d’outils dans ce, dans ce stage, notamment, voilà du psychodrame, mais il y aura également de la danse butoh qui nous fait travailler de l’intérieur et nous fait sentir ce temps intérieur, ce kairos.
Voilà. donc on, on sera dans un, dans un stage avec une dimension sacrée, bien entendu. Voilà, et bien sûr, la place du corps dans dans dans le deuil, voilà.
Voilà, je, je, je termine, non? Que je crois profondément qu’on ne peut pas empêcher la souffrance de se transmettre.
Et on peut achever symboliquement un deuil, non pas en oubliant celui qui est parti, mais permettre à son histoire de trouver une place qui demande aux générations suivantes, eh ben, de ne pas, voilà, de la porter à sa place.
Et puis j’aimerais finir par une phrase de Jean d’Ormesson qu’on peut regarder sous l’angle transgénérationnel:: « Il y a quelque chose de plus fort que la mort, c’est la présence des absents dans la mémoire des vivants. » Voilà, j’en ai terminé.